Majjhima Nikàya I  
11. Mniejsza Rozprawa o Lwim Ryku

1 Przy tej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta, Parku Anathapindika. Tam odezwał się do mnichów tak: Mnisi. Czcigodny, odpowiedzieli mnisi.

2 Mnisi, tylko tutaj jest mnich, tylko tutaj jest drugi mnich, tylko tutaj jest trzeci mnich, tylko tutaj jest czwarty mnich. Doktryny innych są puste od mnichów, oto jak powinniście słusznie ryczeć lwim rykiem.

3 Możliwe, że wędrowni z innych sekt spytają: "Ale jakie jest czcigodnych źródło komfortu i siły, że czcigodni wypowiadają się w ten sposób?" Wędrowcom z innych sekt, którzy tak spytają należy odpowiedzieć w ten sposób: "Przyjaciele, cztery rzeczy zostały nam zdeklarowane przez Zrealizowanego, który wie i widzi, Arahata, W Pełni Oświeconego, które dostrzegając w sobie pozwalają nam mówić tak: 'Tylko tu jest mnich, tylko tu jest drugi mnich, tylko tu jest trzeci mnich, tylko tu jest czwarty mnich. Doktryny innych są puste od mnichów'. Jakie cztery? Mamy pełne zaufanie do Mistrza, mamy pełne zaufanie do Dhammy, doprowadziliśmy do perfekcji moralność i ci którzy dzielą z nami Dhammę są nam bliscy, niezależnie czy świeccy czy mnisi są nam bliscy i drodzy. Te cztery rzeczy zdeklarował nam Zrealizowany, który wie i widzi, Arahat, W Pełni Oświecony, które widząc w sobie pozwalają nam mówić właśnie tak jak mówimy".

4 Możliwe, że wędrowcy z innych sekt mogą powiedzieć:"Przyjaciele, my także mamy pełne zaufanie do Mistrza, to jest naszego mistrza, my także mamy zaufanie do Dhammy, to jest naszej Dhammy, my także doprowadziliśmy do perfekcji moralność, to jest naszą moralność i ci którzy dzielą z nami Dhammę są nam bliscy niezależnie czy świeccy czy mnisi, są nam bliscy i drodzy. Jaka jest tutaj różnica, przyjaciele, na czym polega odmienność między wami a nami?" - "Wędrowcom innych sekt, pytających w ten sposób, powinno się odpowiedzieć: "Jak zatem, przyjaciele, cel jest jeden czy wiele?" - Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele cel jest jeden a nie wiele"-

-"Ale przyjaciele czy cel jest dla tego kto jest opanowany przez pożądanie, czy dla wolnego od pożądania?" -  Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od pożądania a nie dla opanowanego przez pożądanie". - "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez chciwość czy dla wolnego od chciwości?" - Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od chciwości a nie dla opanowanego przez chciwość". - "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez złudzenie czy dla wolnego od złudzenia?". Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od złudzenia a nie dla opanowanego przez złudzenie". - "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez pragnienie czy dla wolnego od pragnienia?" - Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni powiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od pragnienia, nie dla opanowanego przez pragnienie". - "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez utrzymywanie, czy dla wolnego od utrzymywania?" Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć:"Przyjaciele, cel jest dla wolnego od utrzymywania, nie dla opanowanego przez utrzymywanie". -" Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego z wglądem czy dla tego bez wglądu?  - "Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla tego z wglądem, nie dla tego bez wglądu".- "Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego co faworyzuje i oponuje, czy dla tego kto nie faworyzuje i nie oponuje?" - Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć:"Przyjaciele cel jest dla tego co nie faworyzuje i  nie oponuje, nie dla tego kto faworyzuje i oponuje".- "Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego co ma upodobanie w dialektyce czy dla tego kto nie nie ma upodobania w dialektyce?" Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla tego kto nie ma upodobania w dialektyce".

5Mnisi, są dwa rodzaje poglądów: Pogląd o istnieniu i pogląd o nie-istnieniu.

6 Każdy mnich i bramin który przyjął pogląd o istnieniu jest w opozycji do poglądu o nie-istnieniu. Każdy mnich i bramin który polega na poglądzie o nie-istnieniu jest w opozycji do poglądu o istnieniu.

7 Wszyscy mnisi i bramini, którzy nie rozumieją takimi jakimi są, powstawanie i zanik, gratyfikacja i niebezpieczeństwo i ucieczkia w przypadku tych dwóch poglądów, są opanowani przez pożądanie, opanowani przez nienawiść, opanowani przez złudzenie, opanowani przez pragnienie, opanowani przez utrzymywanie, bez wglądu, zaangażowani w faworyzowanie i oponowanie, mający upodobanie w dialektyce, nie są wyzwoleni z narodzin, starości i śmierci, żalu i płaczu, bólu, smutku i rozpaczy, powiadam, że nie są wolni od cierpienia.

8 Wszyscy mnisi i bramini, którzy rozumieją takimi jakimi są, powstawanie i zanik i gratyfikację i niebezpieczeństwo i ucieczkę w przypadku tych dwóch poglądów, są bez pożądania, bez nienawiści, bez złudzenia, bez pragnienia, bez utrzymywania, z wglądem, nie zaangażowani w faworyzowanie i oponowanie, nie mający upodobania w dialektyce, są wyzwoleni ze starości i śmierci, żalu i płaczu, bólu smutku i rozpaczy, powiadam, że są wolni od cierpienia.

9 Mnisi, są cztery rodzaje utrzymywania: utrzymywanie zmysłowych pożądań, utrzymywanie błędnych poglądów, utrzymywanie obrządków i rytuałów i utrzymywanie wiary w "ja".

10 Podczas gdy pewni mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, to jednak nie opisują wszystkich rodzajów utrzymywania. Opisują pełne poznanie utrzymywania zmysłowych przyjemności bez opisania utrzymywania (błędnych) poglądów,, utrzymywania obrządków i rytuałów, czy utrzymywania wiary w "ja". Dlaczego tak jest? Ci dobrzy mnisi i bramini nie rozumieją tych trzech przypadków utrzymywania, takimi jakimi one rzeczywiście są. W konsekwencji, podczas gdy ci ci dobrzy mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisują oni (tylko) pełną wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych pożądań, bez opisania utrzymywania poglądów, utrzymywania obrządków i rytuałów i utrzymywania wiary w "ja".

11 Podczas gdy pewni mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisują oni pełną wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych pożądań i utrzymywaniu poglądów, bez opisania utrzymywania obrządków i rytuałów i utrzymywania wiary w "ja". Dlaczego tak jest? Ci dobrzy mnisi i bramini nie rozumieją tych dwóch przypadków utrzymywania, takimi jakimi one rzeczywiście są. W konsekwencji, podczas gdy ci ci dobrzy mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisują oni (tylko) pełną wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych pożądań, i utrzymywaniu poglądów, bez utrzymywania obrządków i rytuałów i utrzymywania wiary w "ja".

12 Podczas gdy pewni mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisują oni pełną wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych pożądań, utrzymywaniu poglądów i utrzymywaniu obrządków i rytuałów bez opisania utrzymywania wiary w "ja". Dlaczego tak jest? Ci dobrzy mnisi i bramini nie rozumieją  jednego przypadku utrzymywania. Opisują oni pełne zrozumienie utrzymywania zmysłowych pożądań i utrzymywaniu poglądów i utrzymywania obrządków i rytuałów bez opisania utrzymywanie wiary w "ja".

13 Mnisi, w takiej Dhammie i Dyscyplinie jak te, jest oczywiste, że zaufanie do Mistrza nie zostało właściwie skierowane, jest oczywiste, że zaufanie do Dhammy nie zostało właściwie skierowane i jest oczywiste że doskonalenie moralności nie zostało właściwie ukierunkowane, i że uczucia bliskości do tych co dzielą tą Dhammę nie zostały właściwie ukierunkowane. Dlaczego tak jest? Dzieje się tak gdy Dhamma i Dyscyplina są źle przedstawione, źle głoszone, prowadzą do nikąd, nie wytwarzają spokoju i są głoszone przez tego kto nie jest w pełni oświecony.

14 Mnisi, podczas gdy Tathagata oznajmia iż ogłasza pełną wiedzę o wszystkich rodzajach utrzymywania, opisuje on pełną wiedzę o utrzymywaniu zmysłowych pożądań, o utrzymywaniu (błędnych) poglądów, o utrzymywaniu obrządków i rytuałów i o utrzymywaniu wiary w"ja".

15 Mnisi, w takiej Dhammie i Dyscyplinie jak ta, jest oczywiste, że zaufanie do Mistrza jest słusznie ukierunkowane, że zaufanie do Dhammy jest słusznie ukierunkowane, że doskonalenie moralności jest słusznie ukierunkowane, i że uczucia bliskości do tych co dzielą tą Dhammę zostały słusznie ukierunkowane. Dlaczego tak jest? Dzieje się tak gdy Dhamma i Dyscyplina są dobrze przedstawione, dobrze ogłoszone, prowadzą poza, wytwarzają spokój i głoszone są przez tego kto jest w pełni oświecony.

16 A teraz te cztery rodzaje utrzymywania mają pragnienie za swoje źródło, pragnienie za swój powód, są zrodzone z pragnienia i wytwarzane przez pragnienie. Co pragnienie ma za swoje źródło...? Pragnienie ma za swoje źródło uczucie ... jest wytwarzane przez uczucie. Co uczucie ma za swoje źródło...? Uczucie ma za swoje źródło kontakt. Uczucie jest wytworzone przez kontakt. Co kontakt ma za swoje źródło...? Kontakt ma za swoje źródło sześcioraką bazę ....jest wytworzony przez sześcioraką bazę zmysłów. Co sześcioraka baza ma za swoje źródło...? Sześcioraka baza  ma za swoje źródło imię-i-materię...jest wytworzona przez imię-i-materię. Co imię-i-materia ma za swoje źródło? Imię-i-materia ma za swoje źródło...wytwarzana jest przez świadomość. Co świadomość ma za swoje źródło? Świadomość ma za swoje źródło...wytwarzana jest przez determinacje. Co determinacje mają za swoje źródło? Determinacje mają ignorancję za swoje źródło, ignorancję za swoją podstawę, zrodzone są z ignorancji i wytwarzane są przez ignorancję.

17 Mnisi, jak tylko ta ignorancja jest zaniechana i prawdziwa wiedza powstaje u mnicha, to to z zanikiem ignorancji i powstaniem wiedzy nie utrzymuje już dłużej zmysłowych pożądań (jako zasilania) utrzymywania, czy (błędnych) poglądów (jako zasilania dla) utrzymywania, czy obrządków i rytuałów (jako zasilania dla) utrzymywania, czy wiary w "ja" ( jako zasilania dla) utrzymywania. Kiedy mnich nie utrzymuje, jest bez lęku, kiedy nie ma lęku, osobiście osiąga on Nibbanę. Rozumie on :narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było zostało zrobione, nigdy już to nie nadejdzie. Oto co powiedział Zrealizowany. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni jego słowami.